Người ngồi dưới một gốc cây,
quyết gặp chân lí về chính mình.
Bằng cách làm vậy để ngộ Sự thật về Vũ trụ nói chung,
họ đối mặt tâm thức tự ngã chính mình, xuyên qua vô thức và cuối cùng, ta gọi người này đã giác ngộ.
Đầu tiên,
Giác ngộ là một tiểu ngộ thuộc tính cá nhân.
Tại sao tôi nói điều này?
Bởi vì ngay cả dù cá nhân đó có thể đã đạt đến một trạng thái giác ngộ
ngay ở Thị trấn kế bên, có một người bị cai trị bởi bản ngã chính mình
và bên cạnh y, một người khác;
bên cạnh y, một người khác;
bên cạnh y, một người khác nữa...
Điều này bày ra một vấn nạn cho Đức Phật.
Tại sao? Bởi vì trong Giác ngộ cá nhân của mình, Ngài đã thấy mọi cây như là Một
và
vậy, Đức Phật phải bắt tay ngay, vào cái mà ta gọi là Giác ngộ Cấp ll.
Người ngộ ra là Nhất thể là sự thật của thực tại này.
Nếu trong Vũ trụ này một sinh linh nào mà chưa vươn tới trạng thái Giác ngộ thì đó không thể là Giác ngộ thực sự.
Cho đến khi tất cả chúng sinh ở trong một trạng thái là được giác ngộ tỉnh thức,
Ngài không thể hoàn toàn
ở trong trạng thái giác ngộ và tỉnh thức.
Tại điểm này, sự giác ngộ của chính Ngài phụ thuộc vào việc thức tỉnh thế giới và con đường của ngài trở thành Đạo Sư.
Ngài dụng những người mà còn chưa thức tỉnh để phản chiếu lại mình các khía cạnh của nội tại chính mình vốn chưa tỉnh thức.
Ngài giáo hóa người ta trở nên tỉnh thức sao cho Tâm thức hợp nhất có thể được giác ngộ trong tính toàn vẹn của nó.
Đây là Giác ngộ cấp ll.
Sự thức tỉnh tới thực tế rằng Giác ngộ cá nhân chưa phải là giác ngộ thực sự; chỉ Giác ngộ đại đồng mới là chân thực Giác ngộ.
Vấn đề là giáo hóa thế gian từ quan điểm giác ngộ. Liệu có phải đó là một trạng thái rung động quá cao,
quá thâm sâu, siêu vượt xa quan kiến... cứ bảo là... mà hầu hết người ta đều đang ở, trên trần đời mà nó không thể truy cập được chăng?
Bạn nghĩ sao về vị đạo sư lại bảo với ai đó vừa mất đứa con của họ rằng không có cái chết?
Tại thời điểm đó, sự thật đó không thể tiếp cận và
Vậy, thay vì nó giúp một người cảm thấy tốt hơn mà lại khiến họ cảm thấy tồi tệ hơn.
Nó thực sự tách họ ra khỏi Thiên tính của chính họ,
nói cách khác, nó tăng cường khoảng cách giữa hai quan kiến, thay vì lấp khoảng cách giữa chúng.
Về cơ bản, sau khi đã trải nghiệm Giác ngộ đầu tiên, nhưng trước khi có kinh nghiệm về Giác ngộ cấp ll này,
họ có thể bị sống trong một loại bong bóng ái ngã.
Chỉ y mới có thể truy cập Thực tại đó mà không ai khác.
Quan kiến này khiến những người khác cảm thấy cô đơn, không đủ tốt; như kiểu thất bại, bơ vơ của họ.
Bị tự mắc kẹt trong nỗi đau mà họ vốn có thể thoát ra, nhưng lại không thể.
Đối với vị đạo sư, để dạy được, họ không thể dạy từ cái bong bóng ái ngã đó;
Họ không thể dạy từ
cái tần số và quan kiến mà quá xa siêu vượt quan kiến cá nhân và tần số mà người được giáo hóa đang ở.
Điều này không chỉ áp dụng cho Chân Sư giác ngộ,
mà áp dụng cho mọi người trên trần đời.
Nhưng giúp bạn hiểu rằng tôi sắp phải lật đổ một trụ cột tâm linh thiêng liêng,
tôi sẽ phải bật ra một bong bóng tinh thần cho bạn.
Bây giờ, bong bóng tâm linh đầu tiên tôi sẽ bật ra cho bạn: thực tế là hầu hết tất cả Tâm linh
đó không gì hơn là một cơ chế đối phó khổng lồ.
Điều này sẽ làm bạn sợ cái chết. Tại sao?
Bởi vì tự thân bản ngã không là gì hơn một cơ chế đối phó sự sống.
Điều đó có nghĩa là hầu hết các thực hành tâm linh đều
nuôi dưỡng cho bản ngã.
Ở giá trị thể diện, hầu hết các đạo sư kêu gọi thay đổi;
Thay đổi từ không từ ái sang từ ái, thay đổi từ bị giam cầm tới giải thoát...
Nhưng liệu thế nào nếu tôi bảo rằng hầu hết các đạo sư không làm gì hơn là dạy ta cách đối phó với thế gian?
Lĩnh vực tinh thần và sức khỏe bản thân bị xáo trộn với sự ô nhiễm được gọi là đối phó.
Tôi không ngoại lệ với quy tắc này.
Phần lớn những gì tôi dạy bạn là các kỹ thuật đối phó với thế gian. Những công cụ này hữu ích, chúng hữu dụng, chúng có thể là việc đổi đời.
Nhưng có gì đó siêu vượt chúng, có gì đó tốt hơn việc đối phó.
Đó là một sự thật phổ quát rằng nếu ta thăng chuyển những gì bên trong, những gì bên ngoài sẽ thay đổi phù hợp với nó.
Là đạo sư, tôi tự phải nhìn vào bạn và nói không có gì sai với thế gian này.
Nhưng tôi có một câu hỏi:
Nếu quan sát thế gian này, bạn sẽ nhận thấy rằng mọi hành- chúng ta tiêu dùng mọi thực phẩm, ăn mọi mối quan hệ, nhập cuộc vào mọi bộ phim ta xem...
- đều được thực hiện vì một lý do và một lý do duy nhất đó là để cảm thọ tốt hơn.
Đây là loại thế gian nào mà chúng ta đã tạo ra khi dành mọi phút của mọi ngày của kiếp sống
cố gắng cảm thọ tốt hơn trong đó?
Loại thế gian nào (ta đã tạo) sẽ được đây, nếu mọi phút của đời ta
được dành để cố gắng tìm ra cách đối phó với nó?
Hơn thế nữa, loại thế gian nào ta đã tạo nếu ta phải dạy cho con cháu mình cách đối phó với nó?
Người trong thế gian này đã chứng Giác ngộ Cấp ll có một giấc mơ rằng sẽ không chết trong chúng
và mơ giấc về sáng tạo ra thế gian mà mọi người không phải đối phó với.
Một trong những trụ cột thiêng liêng trong Tâm linh là Trụ cột về chính niệm/ tập trung tích cực.
Chúng ta hiểu rằng trong Luật hấp dẫn dựa trên: cõi vũ trụ nào mà ta tập trung vào, từ đó ta sẽ nhận được nhiều hơn. Vậy, đó là điều hiển nhiên.
Trong thực tại ta muốn ở quanh, ta chỉ chú ý vào gì đó cảm thọ lành; không tập trung vào những gì không cảm thấy lành và cuối cùng
bất kể những gì người xung quanh ta làm gì; hoặc không làm gì, ta đã tạo ra một thực tại tích cực cho chính mình.
Nhưng thế thì chuyện gì xảy ra?
Điều gì xảy ra khi ta đã tạo ra một bong bóng ái ngã tích cực về hạnh phúc cho chính mình- một thực tại mà ta sống còn người thì không?
Đời ta có thể diễn ra tuyệt vời nhưng ta có thể đang sống trong cõi giới của những người đang ở địa ngục
và những người đó có thể là bạn bè, thậm chí gia đình...
nhưng sao lại quan tâm, nếu đang cảm thấy lành?
Tại sao lại quan tâm nếu những người khác đang khổ? Sau tất cả, lý do duy nhất ta quan tâm là nếu việc thấy họ bất hạnh khiến ta cảm thấy không vui.
Vậy, ta muốn họ cảm thấy lành để ta có thể cảm thấy lành.
Cách đi này về cuộc sống của ta chỉ có thể nếu ta chưa ngộ ra Thực tại về Đồng nhất thể.
Nó chỉ có thể với một bản ngã đang điều hành đời ta.
Bây giờ, sẽ ra sao nếu ta nhìn vào điều này qua lăng kính của Đồng nhất thể- nếu ai đó trên đời đang cảm thọ vui chính là ta đang cảm thọ vui?
và ngược lại, nếu có ai đó trên đời đang cảm thọ khổ là ta đang đau khổ?
Và chuyện gì sẽ xảy ra nếu ta tách chính mình ra khỏi từ điều này sang hướng kia?
Tự tách mình, vào thế gian vốn toàn tiêu cực?
Hoặc là
tự tách mình ra vào một thế giới trong một thực tại mà hoàn toàn tích cực?
Đó là đã tạo ra một chia rẽ, là đã tạo phân mảnh
trong chính ta;
một phân mảnh trong cả Vũ trụ nói chung.
Chỉ là để có thể hiểu được nó cho rõ ràng- phân mảnh/ hay đứt gãy, rạn nứt trong chính ta; cả Vũ trụ nói chung.
Nó không lành mạnh, nó không chữa khỏi; nên ta đã thành ra đối kháng nó.
Phát ốm vì tập này, tôi sẽ nhắm tới những người đã tách chính mình ra vào một bong bóng tích cực.
Tôi sẽ nhắm tới chiến lược của họ bởi vì đây là điều mà nhiều phương pháp tâm linh ủng hộ.
Người mà đã tự tách mình ra thành một thực tại bong bóng tích cực
có thể bảo họ đang tự làm tổn thương chính mình bằng cách làm điều này, vì cái cách nó làm tổn thương người ta khi họ mang theo bong bóng hạnh phúc của họ
vào những thực tại của người khác, vốn là thực tế khổ. Nếu là kiểu người này, đó là đã tạo ra
một cuộc đụng độ các thực tại nơi mỗi người ở một mình trong cái thực.
Mà điều đó không thành vấn đề với ta, ta là người cảm thấy sướng.
Tôi nên bảo bạn sẽ cảm thấy tốt lên cho đến khi mà bong bóng hạnh phúc của bạn khiến người ta cảm thọ không được nghe, không được thấy, không cảm cho đủ
và do đó, đủ một mình, họ sẽ rời xa ta vì thật tốt hơn biết bao nhiêu được ở trọn vẹn một mình;
rồi một mình hội thân của ai đó khác.
Có một câu chuyện khủng khiếp về một nhóm người đang theo một đạo sư.
Đạo sư đặc biệt này là một người ủng hộ khái niệm tập trung tích cực này, để tách bản thân ra thành một loại
bong bóng ái ngã về lạc thọ.
Lời dạy này không tập trung vào bất cứ điều gì mà ta không muốn bị đi vào thực tại của mình. Vậy, chuyện gì đã xảy ra?
Tại hội thảo này, có một người bị ngã xuống một cách tệ hại; và sau đó, đã không thể tự đứng dậy.
Đã không ai trong cả nhóm đi tới để giúp đỡ cả.
Bởi vì không ai trong số họ muốn tính đến một cú ngã hoặc chấn thương trong thực tại của chính họ.
Bởi pháp hành này, họ đã mất nhân tính.
Có một niềm tin rằng ở khía cạnh hoàn toàn tích cực thì cảm nhận quan kiến tốt đẹp, thu hút người ta đến với mình... nhưng điều này không phải lúc nào cũng đúng.
Nếu người ta đang cảm thấy tiêu cực, nó tách mình ra khỏi họ; nó đẩy cả hai ra,
nó khiến ta không phải là một hợp rung với người đó, nó tạo ra đối lập về hội nhập trong cõi giới này.
Vậy, câu hỏi của tôi mà siêu vượt Giác ngộ nguyên thủy là:
Để tạo ra thực tại cá nhân an lạc cho đích nhắm của ta- điều mà ta hoàn toàn có thể làm, liệu điều đó thật tốt để làm
hay ta đang lỡ mất rằng mọi người đều là ta?
Nếu như
mọi người là ta, liệu điều đó tốt đẹp gì khi để mọi người ở ngoài bong bóng khoái cảm của riêng ta sao cho hiện thân duy nhất của ta có thể cảm thấy tốt?
Nếu chấp nhận rằng mọi người là ta, thì cả bất hạnh và niềm vui của ta cũng như sự nới rộng ra từ điểm đó đó hẳn phải dung chứa người khác.
Thực tại bong bóng hạnh phúc ái ngã không còn có thể cảm thấy tốt cho ta nữa
và đó là điểm mà ta đang được kêu gọi để tích hợp các cực đối.
Giác tính và Chân Tâm- trạng thái giác ngộ, đó là trạng thái dung chứa mọi thái cực.
Đây không phải là điều mà nhiều đạo sư đang ủng hộ.
Thay vì sử dụng công cụ, chẳng hạn Chuyên tâm tích cực, như là công cụ dành cho các hoàn cảnh đặc trưng,
họ lại dụng nó như là phương pháp cho toàn bộ lối sống;
Họ phân cực bản thân, bị mất quyền truy cập vào Giác tính
và do đó cả chuyện Thức tỉnh. Vì quan điểm của họ không còn có thể dung chứa tiêu cực.
Từ quan kiến này thì không thể Giác ngộ.
Chuyên tâm tích cực, như bất kỳ công cụ nào, có thể là một công cụ tài giỏi và hữu ích; tuy nhiên, nó có thể cũng chính là nguy hiểm như tà niệm.
Chuyên tâm tích cực có thể cực kỳ nguy hiểm khi nó bác ta khỏi việc thấy, thọ, nghe,
hiểu biết về các thực tại của người khác.
Nó ngăn chúng ta khỏi truy cập lẫn nhau, nó ngăn chúng ta khỏi kết nối
Và tại sao đó là một vấn đề?
Bởi vì nếu chúng ta không thể truy cập vào các thực tại của nhau và nếu chúng ta không thể có kết nối thì không cách nào tạo ra Thức tỉnh đại đồng.
Việc tự phân cực thực ra là một trạng thái chối bỏ.
Đó là một trạng thái chối bỏ. Bởi vì hoàn toàn quá sớm tới một mức độ bạn phải chối bỏ mức đối lập.
Vậy hãy bảo để chuyên tâm hoàn toàn tích cực, ta phải chối bỏ tiêu cực
và để tà niệm hoàn toàn, ta phải chối bỏ tích cực. Đó là trạng thái chối bỏ,
Không phải tâm tánh.
Để rõ ràng quan điểm về tiến hóa tâm linh là Thức giác. Để Thức giác hiển lộ, ta cần phải dung chứa cả hai thái cực,
ta cần dung chứa các thực tại của người khác.
Bây giờ, loại trừ phân cực này không chỉ áp dụng cho chính và tà, nó áp dụng cho mọi sự thật tâm linh.
Điều đó thường mâu thuẫn.
Qua đây tôi muốn nói: đề cập đến một cấp độ của Vũ trụ này, ở mức cao nhất,
ta không sống hay chết. Bởi ta là vĩnh hằng- đúng với Vũ trụ này ở cõi Xld và Xlld.
Nhưng thế còn về tâm thức cõi llld- hiện thân cuộc sống thể chất của ta?
Ở đây, đó hoàn toàn là một sự thật rằng ta được sinh ra và chết đi.
Vì thế,
Những ai trong chúng ta bị tâm thức hạn chế vốn không thể cho phép cả hai thực tại đối lập đều là đúng
đồng thời sẽ nói:
Không, không có gì gọi là Tử và Sinh; chỉ có Sự sống vĩnh hằng.
Họ khiến một bên thành ảo ảnh và cái kia là thật; nhưng tôi bảo: Cả hai đều thật và cả hai đều đúng.
Đúng là Ta vĩnh hằng và đúng là Ta bị sinh tử.
Những loại đối cực này tồn tại trong thực tế tâm linh
bởi vì chúng tồn tại trong cõi giới, chúng tồn tại trong Vũ trụ.
Chúng ta cần dung chứa sự thật và thực tế của cả hai.
Ta không có chỗ trống trong tâm thức non nớt của mình cho các sự thật đối nghịch với cả hai đều là sự thật ư?
Ta chối bỏ một đằng để tạo chỗ cho đằng kia thay vì tạo không gian trong tâm thức của mình cho cả hai.
Một câu chuyện để minh họa cho Sự thật nhỏ bé này.
Một ngày nọ, tôi đi thăm công viên nước tuyệt đẹp.
Một trong những thác nước này có một cái bục, ngay bên cạnh nó có tám người đang đứng đó.
Họ bị ngợp và hoàn toàn say mê trước sự tráng lệ của thác nước đẹp tuyệt vời này.
Liệu tôi đã không ở trong thực tại đó ư?
Thay vào đó, tôi đang nhìn vào xác một con chó chết mà ai đó đã ném qua rìa thác nước
Nó đang dập dềnh ở đó,
vô hồn dưới đáy thác.
Tám người kia không màng gì về cái xác chó, họ không thể gộp nó vào nhận thức của họ.
Họ đã lơ sự kinh dị của cái xác chó
như- thành thật mà nói- tôi đã lơ là vẻ đẹp của thác nước tại thời điểm đó.
Kinh nghiệm và nhận thức về cảnh quan của chúng tôi hoàn toàn khác biệt với việc không dung chứa thực tế của nhau, chúng tôi đã bị phân cực.
Bởi vì họ đã cảm thấy rằng họ lơ đi về nỗi đau và cách biệt khi ở trong một thực tại khác.
Nỗi đau gợi hiện tại, mà không ai có thể có mặt với nỗi đau bởi vì họ không thể thấy nó.
Nó ở ngoài phạm vi của một thực tế mà họ sẵn lòng thấy; và vẻ đẹp của thác nước
ở ngoài phạm vi của thực tế mà tôi sẵn lòng thấy này.
Tánh giác và tâm thức, trạng thái khinh an sẽ khiến tất cả chúng ta thấy, cảm thọ và thích nghi.
Cả hai- vẻ đẹp của thác nước và sự kinh dị của xác chó đều được bao hàm.
Thức giác là một quan kiến bao quát/ toàn bộ thay vì quan kiến độc quyền/loại trừ.
Tâm thức hợp nhất được thống nhất thay vì chia rẽ. Theo cách này, chính tại điểm này
tôi bảo rằng để tăng trạng thái tâm thức tổng nhiếp, tôi cực lực khuyến khích các vị nên xem video của tôi trên YouTube có tiêu đề:
Và Tâm thức (Lựa chọn kép ngày nay cho Trung Đạo).
Một sự thật đáng buồn là nếu ta bị phân cực, ta sẽ thu hút vào đời mình những ai ở thái cực đối lập.
Đây là cách của Trời giúp ta trở nên ý thức về vạn sự.
Bây giờ, chúng ta đang chối bỏ phần nhảm nhí. Phải chăng điều này sẽ khiến ta cảm thấy cô đơn hơn?
Bởi vì khi bị cố định vào trạng thái tâm tà
và ai đó đang ở tâm trạng thiện chuyên nhất đi vào thực tại của ta,
nó sẽ lập tức làm cho ta cảm giác bị cô lập, không thấy, không nghe, không cảm.
Vậy, nếu ta mê mải mà tiêu cực, ta sẽ thu hút những người mê mải mà tích cực. Nếu mê mải trong tích cực, ta sẽ thu hút những người
mê mải trong trong tiêu cực. Bây giờ, có một điều khác siêu đau khổ về phân cực này
mà ta có thể có xu hướng làm, đó là ta phân cực mình ra khỏi thực tại của nhau.
Nếu ai đó trong cuộc sống của ta đang đau khổ mà tất cả những gì ta thấy lại là sướng vui, ta không thể thấy chúng, ta bị phân cực chính mình
vào một trạng thái nơi dù nếu ta ở trong cùng một phòng, chúng ta vẫn ở những thực tại khác nhau.
Ở đây, trong ví dụ này về thác nước, liệu các vị có thể thấy mình bị phân cực theo cách nào?
Liệu ta có phải là người quá mải mê trong sự kinh dị của cái xác chó đến mức không thể
dung vẻ đẹp của thác nước trong trải nghiệm của mình?
Hoặc liệu ta có là người quá mải mê với thác nước mà không muốn cảm thấy tệ đến mức ta không thể
dung nỗi kinh dị về xác chó trong trải nghiệm của ta?
Bây giờ, đây là phần thú vị nếu bạn là người không thể dung chứa thác nước vì sự mải mê của mình về sự kinh dị của xác chó
và chính niệm thực ra sẽ đưa ta đến gần trạng thái ngộ,
nó sẽ đưa ta vào trạng thái nhận biết về đối cực.
Tuy nhiên, ta lại là người mải mê thác nước đến nỗi không thể dung chứa nỗi kinh dị của xác chó.
Để ta đi vào trạng thái ngộ, trạng thái Tâm ta phải sẵn lòng cảm thọ khổ
và để dung hợp tiêu cực vào thực tại của mình,
chúng ta phải học tính tổng nhiếp với đại Đạo,
theo những quan kiến đó để tạo ra sự hội nhập trong chính chúng ta và hội nhập trong vũ trụ này.
Chỉ khi nào chúng ta vào được trạng thái nhận thức này- trạng thái tâm thức tổng nhiếp nơi chúng ta có thể
dung hợp các phân cực vốn thực ra chúng ta mới có thể được truyền cảm hứng cho chính nghiệp.
Tâm thức tổng nhiếp-
tâm thức vốn dung chứa mọi thái cực và mọi người và mọi quan kiến
dẫn chúng ta đến nhận thức vốn thường xuyên đối phó với pháp nào không phải là đạo hạnh.
Thường thì đó chỉ là chối bỏ hoặc đối phó những điều không nên đối phó.
Đôi khi chỉ là không hạ thủ vốn thật ra cần phải được hạ.
Đôi khi, những gì thực sự được kêu gọi là chấp nhận rằng có gì đó ở đó và rồi thay đổi nó
Một khi tâm thức ta có thể dung chứa các cực,
Hãy để câu hỏi mới là: liệu điều này nên bị đối đầu?
Nếu vậy hãy sử dụng một công cụ tâm linh nào giúp ta đối phó với nó nếu không phải thay đổi nó.
Nếu tự điều chỉnh để tạo ra một thực tại bong bóng cho chính mình mà hoàn toàn tích cực
sao cho ta không thể thấy, hoặc cảm, hoặc hiểu, hoặc dung chứa thực tại đối lập;
nhưng trong thế giới này lại vốn có nỗi khổ đau, thế thì ta sẽ là kiểu người vốn thực ra
không tạo ra thay đổi gì trên hành tinh này. Bây giờ, đây là chuyện:
ta không chỉ đến đây để thay đổi bản thân cho khế hợp với việc Nới rộng.
Ta đã đến đây như thành phần của thế giới này để chính ta có thể thay đổi thế giới này.
Bởi vì nhờ thay đổi nó, ta đang mang nó vào nơi nới rộng cho vũ trụ này.
Bởi vì sự thật của thực tại này là gì?
Vũ trụ là chúng ta.